Основное отличие между группами, которое проводится на Западе, и теми, которые устраиваются в ашраме, состоит в присутствии Раджниша. Свами Ананд Раджен, прежде Алан Лоуен, который отказался от аспирантской исследовательской работы в области психологии в Оксфордском Университете, размышляет об этом уникальном характере групп этого ашрама:

«Хорошие тераписты всегда осторожно относятся к тому, кто понимает человеческую психику лучше, чем они. В этом смысле, просветленный мастер, подобный Бхагвану, является абсолютным терапистом. Благодаря тому, что я стал санъясином и практиковал терапию под его руководством, я позволил ему взять меня по ту сторону ограничений моего предыдущего понимания.»

Терапист знает, как работает ум, но мастер идет дальше, по ту сторону ума, и прикасается к глубочайшей сердцевине человеческого существа, отсюда, мастер это даже не «абсолютный терапист», а нечто большее. Тераписты на Западе начинают объявлять сами себя мастерами, но качественно мастер и терапист это две совершенно разные вещи.

Бхагван объясняет разницу между мастером и терапистом:

«Вы не есть ваша поверхность: вы есть ваша глубина, никакой психиатр, никакой терапист не может прикоснуться к этой глубине. Этой глубины может коснуться только Мастер - потому что он сам есть глубина. Мастер - это не-ум. А это величайшая разница, которая только возможна... Мастер - это не-ум. Он не имеет «знаю-как».

Он делает свое ничто доступным для ученика, но это ничто является лечебной силой. Психотерапист пробует лечить, но никогда не достигает успеха. Мастер никогда не пробует лечить, но всегда достигает успеха. Его любовь - это его терапия... Именно быть с Мастером - это быть в лечебном присутствии. Мастер - это не терапист, но его присутствие есть терапия. Его присутствие лечит раны и лечит раны очень многих жизней. Но его процесс лечения не является психологическим: он экзистенциальный.»

Группы ашрама были уникальны также тем, что они преодолевали обычные ограничения, налагаемые обществом и личностью, вследствие того, что они функционировали свободно с большой интенсивностью. Свободу и интенсивность этих групп, однако, не надо неправильно понимать как распущенность и беспорядочность.

В связи с этим появилось большое количество дискуссий в Индии и на Западе. Споры концентрировались большей частью на тех группах, которые помогали снять сексуальные подавления и трансформировать сексуальную энергию (согласно тантрической традиции) в любовь и даже выше, в молитву.

Бхагван рассказал об этих групповых экспериментах:

«Это не новые эксперименты. Они были испытаны искателями тантры в течение веков. В древности Сарахапа и Тилопа и Канахпа пробовали их. Но первый раз я попытался дать эти эксперименты на научной основе. Эти эксперименты проводились в тайне так долго. Эти эксперименты описаны в Писаниях, но среднего человека никогда не информировали о них, потому что средний человек не представлял никакого интереса.

Я обратил на него внимание. Я спросил, почему среднего человека игнорировали так долго. Даже и ему надо дать шанс, чтобы он помог сам себе с помощью этих экспериментов. Почему он не должен знать о тех путях, которые поднимают его энергию вверх? Почему его надо обманывать? Почему энергии, которые растрачиваются через сексуальный орган не дать возможность подняться вверх, чтобы достичь высочайшей чакры, сахасрара, цветка лотоса?