Единственный путь, благодаря которому можно это достигнуть, состоит в создании того, что Бхагван называет «медитативным пространством» - это окончательная цель терапевтических групп и медитаций. Бхагван объясняет эту идею:

«Целью является создание медитативного пространства. Как его создать, это не относится к делу. Если вам необходимы групповые процессы, я вам даю групповые процессы, но медитативное пространство должно быть создано. Если вам не нужны групповые процессы, если вам нужны просто медитации, я дам вам просто медитации, но медитативное пространство должно быть создано. Только в этом медитативном пространстве Восток и Запад исчезнут, восточная и западная психология исчезнут, разделение исчезнет.

Великий эксперимент находится в движении... Вы: может быть, не осознаете, что нечто ужасно важное происходит здесь, нечто, что может стать дверью к великому синтезу. Великое Тао может пробудиться. Мы можем достичь первоначального единства.»

После того, как Бхагван устроился в Пуне, его родители посещали ашрам при каждом удобном случае, и хотя мам Бхагвана приняла посвящение от него в 1971 году, как уже говорилось в предыдущей части, Дада не чувствовал в себе духовной готовности, пока не получил несколько переживаний глубокой медитации. Эго ощущение стало интенсивным в течение одного из его визитов 19 октября 1975 года. Дада описывает.

«В ту ночь я также начал медитировать с двух часов. В течение пятнадцати или двадцати минут нечто глубокое произошло. Около пяти часов утра я услышал беззвучный звук «ОМ», выходивший из всего моего тела, и громко закричал.

Ма и Никаланк проснулись и начали трогать мой. пульс. Я засмеялся и сказал: «Вы что, сошли с ума? Этот момент, которого я так долго ждал, теперь наступил». Ма Йога Лакшми пришла и сказала семье, что не о чем беспокоиться. Затем она позвала Бхагвана.

Бхагван вошел в комнату. Я попросил его встать передо мной, и коснулся его ног. Затем он коснулся моих ног и я сказал: «В* последний раз ты касаешься моих ног, потому что теперь я хочу стать твоим учеником.» Бхагван дал мне малу и новое имя Свами Деватирт Бхарти... С того дня здесь нет больше Бабулала. Все изменилось. Все тревоги и горести исчезли.»

Это был действительно редкий феномен: отец стал учеником своего собственного сына. Упоминая о посвящении своего отца, Бхагван говорил:

«Отец Иисуса никогда не пришел к Иисусу, чтобы быть посвященным. Иоанн Креститель посвятил многих, но его собственный отец никогда не пришел к нему, чтобы быть посвященным. Мой отец редок - не потому что он мой отец: он просто редкий человек.»

Пока Бхагван привносил покой во внутренний мир искателей, приходивших к нему и проводивших тихую революцию, во вне страна погрузилась в суматоху. В Индии намечался величайший политический сдвиг со времени обретения политической независимости в 1947 году. Политические партии, которые противостояли политике Индиры Ганди, объединились под руководством ветерана, лидера Джайя Нарайяна и мобилизовали в масштабах всей страны оппозицию правительству Ганди.

Ситуация стала такой критической, что Госпожа Ганди объявила в конце 1975 года чрезвычайное положение, многие гражданские права были приостановлены, пресса подвергнута цензуре, лидеры оппозиции арестованы и очень строгие меры были приняты против тех, кто особенно тревожил правительство Ганди. Но это нарушение демократического процесса вызвало еще большую враждебность к госпоже Ганди.

Она подверглась суровой критике в иностранной прессе. Давление усилилось и, наконец, заставило ее объявить всеобщие выборы. Народ проголосовал против Ганди - она и ее партия потеряли голоса избирателей, и коалиция оппозиционных партий под названием Джанати Партия одержала победу. Новая партия пришла к власти в 1977 году.

Большинство лидеров Джаната и правительства были старыми политиками, преимущественно консервативными и реакционными, у которых отсутствовало какое-либо связанное видение будущего страны и которые руководствовались только своей ненавистью к госпоже Ганди.

Одним из наиболее старых лидеров этой партии, который также стал премьер-министром, был Морарджи Десай. Десай представлял целое поколение, верное консерватизму и индийскому шовинизму. В течение всех лет своего правления, Десай беспокоил Бхагвана и его последователей.

Раскрывая причину враждебности Десая по отношению к нему, Бхагван сказал в 1978 году:

«Морарджи Десай был против лгсня все время. Конфликт продолжался не менее пятнадцати лет... Теперь он у власти и обнаруживает себя как фашист... Однажды, когда я только начал критиковать Махатму Ганди, он захотел помешать моему въезду в его провинцию Гуджарат... Но он не смог ничего поделать... и он затаил эту обиду на меня в своем сердце на пятнадцать лет.»

Десай провел компанию против Раджниша и его ашрама. Вследствие своей строгой приверженности к гандизму, своих пуританских и ортодоксальных представлений, и своей неистовой оппозиции к взглядам Бхагвана на многие спорные вопросы, он использовал свое влияние, чтобы создать большие трудности для ашрама и саньясинов.

Бхагван был откровенен в своем ответе на обвинения Десайя, сказав ясно: !Я чувствую, что он совсем не понимает то, что происходит здесь... Все, что он знает, это только игра в политику...»