Бхагван выражает свой взгляд на экзистенциализм в следующих словах:

«У меня ощущение, что экзистенциализм Запада не есть реальный экзистенциализм: это опять философия. Быть экзистенциалистом - это значит быть чувством, а не мышлением. Сартр может быть великий мыслитель - так оно и есть, но он не чувствовал этой вещи, не жил этим. Если вы живете в отчаянии, вы попадаете в точку, где что-то должно быть сделано, радикально сделано, немедленно сделано, трансформация становится настоятельной, имеет касательство только к вам.»

Иллюстрируя это историей жизни Будды, Бхагван различает восточный и западный взгляды на реальность и таким образом остро подчеркивает элемент, потерянный в экзистенциализме.

Пересказывая историю Будды, он говорит:

«Он идет и видит старика, он узнает, что юность это только преходящая фаза, временный феномен: волна в океане поднимающаяся и падающая, нет ничего постоянного в этом: это подобно сну, пузырю, готовому лопнуть в любой момент. Затем он видит как везут мертвеца. На Западе история заканчивается на этом месте: старик, мертвец, но в индийской истории, после мертвеца он видит саньясина - то есть дверь. И затем он спрашивает своего возничего: «Кто этот человек, и почему он в охряной одежде? Что произошло с ним? Какого типа людей он представляет?» Возничий говорит: «Этот человек также узнал, что жизнь ведет к смерти и он ищет жизнь, которая бессмертна.»

Отсюда вывод: жизнь не кончается со смертью. История Будды показывает, что после видения смерти, когда жизнь ощущается бессмысленной, внезапно возникает новое измерение, новое видение - саньяса: усилие проникнуть в глубочайшую тайну жизни, проникнуть глубже в видимое, чтобы достигнуть невидимое, проникнуть в материю так глубоко, что материя исчезнет, и вы приходите к основной реальности, реальности духовной энергии, Брахме. У Сартра, Камю, Хайдеггсра история заканчивается на мертвеце. Саньясин упущен, то есть упущена связь.»