Бхагванскую энергию и руководство. С другой стороны, Бхагван также начал разворачивать свою творческую энергию и проявлять се в различных изобретениях и методах, подходах и экспериментах, которые должны были стать инструментами в привнесении трансформации в жизни искателей. В одном из ранних экспериментах Бхагвана его западные ученики должны были пройти тест на сдачу и для этого он отправил их жить в сельскохозяйственной коммуне недалеко от Бомбея.

Свами Ананд Видраг, который прибыл из Южной Африки в 1973 году, был сделан лидером этой группы, которая первоначально состояла из 35 саньясинов, мужчин и женщин. Место находилось в центре штата Махараштра в Западной Индии (в этом же штате находится город Пуна). Это было очень примитивное деревенское жилище. До ближайшей деревни от фермы было пол-мили, до ближайшего города, Сарли, около шести миль.

Ферма, расположенная около реки Ванганга, была специально приспособлена для их экспериментальных работ ее владелицей Ма Ананд Майей. Она саньясинка и была признана Бхагваном своей матерью в прошлой жизни. Коммуна была названа Кайлаш.

Коммуна и ее окружение были настоящей проверкой для этих людей, которые привыкли к независимой, богатой жизни. Они жили в открытом поле, в маленьких хижинах, и должны были жить так, несмотря на то, что они прибыли из разных стран и были незнакомы друг с другом прежде. Эта коммуна была средством, с помощью которого возникла ситуация, обучающая учеников тому, как сдаваться.

Эта сдача совершенно отличается от западного понимания сдачи. Она не означает покорность тирану или врагу вследствие слабости, или отказ от своей свободы, тела, ума, или подчинение себя капризу лидера такого, как Джим Джонс. В духовном смысле, это существование, подвергающее испытанию степень способности ученика погружать или сдавать эго или эго-достижение людям и обусловленностям с полным осознанием на пути в направлении переживания тотальной свободы и радости.

Сдача в этом смысле это не отбрасывание или снятие своей ответственности: скорее это отказ от своих старых предрассудков и ценностей и следование новому приключению благодаря сдаче видению жизни, данному просветленным мастером, который имеет трансцендированнос эго и стал одним со вселенной. Это происходит только посредством этого вида сдачи, потому что в коммуне не просто какая-то работа: это состоит в позволении чему-то происходить посредством вас. Работа приобретает эстетическое качество и климат, создаваемый каждым, чтобы создавать гармонию с другими.

Сперва, вся вещь была хаотической - не было необходимого оборудования или доступных материалов, ни один в коммуне не знал местного языка, а кроме того, не было ясных указаний или приказов от Бхагвана. Он захотел, чтобы Свами Видраг придумывал сам то, что необходимо было сделать. «Это было жутко», - признается Свами.

Работа был а тяжелой. Она включала работу на полях, производство кирпичей, садоводство, покупку необходимых запасов в городе. День начинался в четыре утра с динамической медитации, затем следовала чистка жилищ и завтрак. Утренняя домашняя работа продолжалась до десяти часов.

Температура иногда достигала пятидесяти градусов, так что в течение дня саньясины должны были охлаждать свои тела в воде. В четыре часа они заканчивали работу и прекращали ее совсем в семь вечера. После ужина был либо суфийский танец, либо медитация Кружение.

В девять они шли спать.

Свами Видраг так рассказывает об этом: «Это было похоже на стиль Гурджиева - там не было ничего, кроме работы, не было необходимости думать, работа была главной вещью. Весь фокус был в работе с духом сдачи. Гурджиевская «работа» была главным фактором, который направлял или влиял на коммуну». Комментируя ситуацию, Видраг продолжает: «Это было жестко. Люди болезненно реагировали на эти условия: но они также учились тому, как жить в коммуне в любви и принятии. Те, которые не могли принять этого, уходили».

Весь эксперимент был определенным прототипом того, что было развернуто потом в Пуне. Общинная жизнь продолжалась 10 месяцев, по август 1974 года. Когда Бхагван переехал в Пуну, члены коммуны стали покидать Кайлаш и собираться Вокруг Мастера в Пуне.

Если западные саньясины были посланы в коммуны подобные Кайлашу и Самарпану, то индийские саньясины были посланы маленькими группами в различные города и деревни. Каждая из этих маленьких групп называлась Киртан Манд ал и. Саньясины пели божественные гимны и песни, проводили медитации, слушали магнитофонные записи с беседами Бхагвана на хинди. Для этих саньясинов эксперимент был тем же - как сдаться, как жить в любви и принятии при неблагоприятных условиях, внесемейном или внеблизком по духу окружении. Эти группытакже существовали до тех пор, пока Бхагван не переехал в Пуну.

Интенсивные путешествия прошлых лет и плохое нерегулярное питание начали сказываться. У Бхагвана появились признаки ослабления здоровья, особенно ухудшились его диабет и астма, кроме того, стало ясно, что необходимо большое и постоянное место. Лакшми была послана затем, чтобы подыскать подходящее место для большого ашрама.

Наконец, она выбрала Пуну, в восьмидесяти милях восточнее Бомбея, расположенную среди высоких гор и хорошо известную своим прекрасным климатом, историческим значением, ортодоксальной общиной и своими связями с просветленными существами, где совсем недавно жил Мехер Баба. Друзья Бхагвана основали общественный трест, Раджниш фаундешн, который расположил ся в прекрасном месте на площади около шести акров в замечательном окружении в предместье города Пуны.

Точно 21 год спустя после своего просветления Бхагван прибыл в Пуну 21 марта 1974 года с семью учениками, чтобы начать новую фазу в своей работе. Празднование годовщины просветления Бхагвана и его прибытие имели место в 17 Корегаон Прак Пуна. Место было названо Раджниш Ашрам.